六祖法宝坛经浅释 

（定慧品第四）

 

宣化上人主讲

一九六九年四月二十日至七月二十七日于美国加州三藩市佛教讲堂

 

定慧品第四

 

师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众。勿迷言定慧别。定慧一体不是二。定是慧体慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义即是定慧等学。

诸学道人。莫言先定发慧先慧发定各别。作此见者法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧定慧不等。若心口俱善内外一如定慧即等。自悟修行不在于诤。若诤先后即同迷人。不断胜负却增我法。不离四相。

善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二体本同一。此定慧法亦复如是。

 

定是由戒而生，由定才能发慧，所以戒定慧是三无漏学。能持戒也可得到无漏，能修定也可得到无漏，能发慧也可得到无漏。故想要得定，先要持戒。如何做呢？即‘诸恶莫作，众善奉行。’

 

六祖大师开示一切众生说：各位善知识，我这个顿教法门，是以定慧为根本为基础的。你们各位既然是善知识，就不要执迷不信，不要执著说定慧是分别二个的。要知定慧是一体，定就是慧，慧就是定，虽有两个名相，但它本体是一个而不是两个。怎样讲呢？定是慧的本体，而慧是定的运用。由定能发出智慧来。在智慧现前之时，定就在智慧里包著。在禅定之时慧就在定里。所以若能认识这个道理——定慧一体，但用途各殊，这就是定慧平等，定慧同体。

 

各位修道的人，不要说先要有定才发出智慧，或是先要有智慧才发出定力，而说定慧有所分别。心若存此种见解，就会以为定慧是两个的。若嘴里尽说好话，

但内却心存不善，尽是嫉妒人、障碍人，贡高我慢、邪知邪见、贪嗔痴——像这样定慧，只是空谈。

 

若内心和口里所说的都是善，内外一样，表里一致，心口如一，这就是定慧均等。要自己明白而自己去修行，这不是在口头上讲争论的话，叫旁人知道我有修行，或者自卖广告，叫旁人知我名誉最好。

 

若争先后，说一定要先定后慧，或先慧后定，凡是争论这种道理，就是愚痴的凡夫，所谓：‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。’不能得三昧，就无定，那也就无慧了。

 

若胜负之心没有断，就会时存著我执和法执。若我执、法执不断，就不能离开四相。因有个我执，就有个人执，有个人执，就有众生执，有个众生执就会生出寿者执来。不能离开这四种执箸，就生出四相来了。

 

善知识，定慧好像什么样子呢？现举一比喻：定慧就好像灯和光。有灯就有光，有光就有灯，没有灯就没有光，没有光也就没有灯，灯和光虽说是两种，其实是一体的。灯是光的本体，而光是灯的用，灯有什么用呢？即是有光。名字虽然有二个，但它的本体则是一个，定慧这种佛法也和灯光是同样的道理。

 

师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名经云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧不行直心。但行直心于一切法勿有执著。迷人著法相。执一行三昧。直言常坐不动妄不起心。即是一行三昧。作此解者即同无情。却是障道因缘。

 

六祖大师对大众说：一行三昧就是在所有地方，行是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心。所有言行动作，在一切时一切处，时时行直心，不用弯曲心。就像维摩经上说：‘直心就是道场，直心就是极乐世界的净土。’切记不要口里说直，但在行为上却谄媚人，怎样叫谄媚人呢？就是看到人有钱，讲话就扬起头来，阿谀的笑箸说：‘你来了，我真欢迎你。’其实他心里只是欢迎这个钱，而非欢迎这个人。曲就是心不直，弯弯曲曲。口里说要直心，要一行三昧，但行为却不正直。

 

要行直心是道场，你要用直心来处理一切事，对一切法不要生出执著来。迷人、愚痴的人著住到法相，生出法执，执著一行三昧，他说：‘我常坐著不动，也不打妄想，这就是一行三昧，这就是定了。’若是这样来解释的话，就是没有知觉性，和草木是一样。这种解法完全错了，而且是障道的因缘。

 

善知识道须通流。何以却滞。心不住法道即通流。心若住法名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中却被谁摩诘诃。

 

什么叫道呢？道应该通达无碍，州流不息的，为什么把它滞塞停止了呢？你将心停止而变成槁木死灰，那是没有什么用的。所以当心无所著住时，即‘应无所住，而生其心’，不著于空，不著于有，不著于法。当著到法上就著到有，著到空上就落于空妄了。所以要没有法执空执和我执，这才是应无所住而生其心。

 

当无所住时，道才是流通。心若执著到法上，说我常坐不动，这就如作茧自缚，自己将自己绑上，把自己弄得不自由了。若说常坐不动是一行三昧，这就像舍利弗在林中打坐不动，却被维摩居士诃斥他一顿说：‘你这样坐著有什么用啊？像死人似的，不是真正入定。’

 

善知识。又有人教坐。看心观静不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠如此者众。如是相教。故知大错。

 

有人教人打坐，看自己的心，观静是个什么样子，不动不起，从此处便有功夫了。迷人不懂这个道理，说坐在此处不动，就会有功夫，有禅了，随著生出执著而成了一种颠狂。像以前有很多人到这地方来，自称说开悟了。唉！也不知道他怎么开悟，而他自己却相信已开悟，这就是便执成颠。像这一类的人多得很呢！且辗转传授，你给我印证说这样就是开悟，他也给你印证说这样就是开悟，其实这是大错而特错了。你看，在中国唐代时佛教里就有这些口头禅、假祖师，难怪美国现有很多这一类的人。话说回来，有这一班冒充开悟的，将来就有真开悟者，因为冒充开悟的是给真开悟的作先锋。因本来人人都不知什么叫开悟，现有人冒充自称说开悟了，就去观察他的一举一动是怎样子。忽然间来个真正开悟的，人家却不相信了，以为真开悟和冒充开悟是一样。你们现在修行想要开悟，将来也会受到这些冒牌的影响。若是让我说，即使开悟了也不要说开悟，这是最好的方法。

 

在这个世界就是这样子，真真假，假假真。你真的旁人说你是假的，你假的旁人却说你是真的，所以啊！你也不要说真也不要说假，让他自己去认识。

 

未开悟的人自称说已开悟，而你已经开悟了却说自己没开悟，那就和没有开悟是一样的。为什么呢？因开悟的人不用自我介绍，说我开悟了，我和某人已开悟的是一样的，表示我也是开悟。不必这样，因开悟和不开悟是一样没有分别，不要挂著假名。开悟你是个人，不开悟你也是个人，开悟和未开悟均可成佛，只是早晚时间的问题，所以不要挂这个招牌，让大家认识你。没有人认识是最好，这是直心是道场。

 

师示众云。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修悟人顿契。自识本心自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。

 

六祖大师又对大家讲法，开示说：‘各位善知识！本来真正的佛教，没有顿法和渐法的区别，不过人的根性有聪明有愚痴。迷人是一点一点修成的，而开悟的人是顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气毛病，他自己认识自己的本心，自见本性。明心见性到成功时，是没有分别的，所以假立出一个顿教渐教，这只不过是假名而已。’

 

善知识。我此法门从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空不思酬害。念念之中不思前境。若前念今念后念。念念相继不断。名为系缚。于诸法上念念不住。即无缚也。此是以无住为本。

 

我所传的顿教法门，从释迦牟尼佛到现在，是以无所念为宗，无相为本体，无住为基础。什么叫无相呢？就是在相上而离开这个相。无念就是在念上不著住念。无住就是人的本性。在这世间上不论是善、恶、好、丑，乃至于有冤有仇，或有亲戚的关系，或是因言语说话刺激而彼此引起攻击，互相欺骗和争夺，应将这些问题都当作空的而没有执著，不要想报仇或伤害他人。念念之中，不再去追想过去的事。若你总是回想前念，现在的念和未来的念，念念相续如水波浪，这就是自己用绳子把自己给绑上，将自己拴在一个地方，而得不到自由。你若在一切法上，念念不执著，这就是没有束缚，就是以无所住为基本。

 

善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。

 

外边离开一切诸相，这就叫‘无相’。能离开一切诸相，这就是法本体清净的妙体，所以这就是以无相为体。

 

善知识。于诸境上心不染。曰无念。于自念上常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意自错。犹可更劝他人。自迷不见又谤佛经。所以立无念为宗。

 

在任何的境界上，心里也不染著，这就叫‘无念’。在自己清净念上，常能离开一切境，不在境上生出种种的心，回忆种种的境界。假使你认为百物都不想，一切念都除尽，这对不对呢？这又错了，所以说：‘著相头头错，无为又落空’。这怎么办呢？在这个地方是很难办的，若你能办到，这就是无念。

 

一念断了没有了，岂不就死了？因没有念就是死了。可是，在这地方死了，又到旁的地方托生去，这是大错特错的想法。想要修道的人，在这处要特别注意思索。假使不识法的真义，自己错了还可以，若叫其他人跟著你错，那就不可原谅。你自己愚痴，不但没有认识自己的心性，且反过来毁谤佛经说佛经讲错了。正因为世人愚蠢无知，所以古德要立‘无念’作为学佛的宗旨。

 

善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

 

为什么要立‘无念’为宗呢？就因为有一种人，口里说自己见性，自己开悟了，这种愚痴的人，在境界上生出种种的念，在念上又生出种种的邪见，所以一切的尘劳妄想，都从此生出来。其实，自己的清净本源，妙明觉性，本来一个法也没有，它是清净湛圆、妙明真心，本来无一物的。假设有所得的话，则妄说祸福而诈骗人的钱财，这种都是尘劳邪见。所以此法门要立无念为宗旨。

 

善知识无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所姒起念。真如若无眼耳色声当时即坏。

 

现我再为你们讲无念、无相、无住。你若能无念也就无相，能无相也就无住了。无念也就无生，无相也就无灭，无住——本来就没有生灭，也没有是也没有非。无念、无相、无住也就无是、无非、无善、无恶、无男、无女。念就是个邪念，当邪念都没有了那怎会有男女，这个沬真是妙。若无相，根本没有个我相，那谁又生出淫欲心呢？淫欲心就是念，没有个‘念’也就没有淫欲心，没有淫欲心就没有我相，就根本无所著住了。当没有所执著时，你说这是不是真正的自由呢？是不是得到解脱呢？所以无相、无念、无住，也就是无动、无静、无是、无非、无男、无女、无善、无恶，这真是妙到极点！你要往深的去研究，就可受用无穷。

 

六祖大师又说：各位善知识，我讲这个‘无’，是没有什么呢？这个‘念’，是念什么东西啊？‘无’就是没有两个相，不但没有两个相，连一个相也没有，无诸尘劳之心，尘劳之心就是指不正确的心，也就是邪心，邪心也就是欲心。

 

什么叫念呢？念即要念真如自性，但什么是真如自性呢？即本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。真如就是念的本体，而念就是真如的运用。有人说，那无念也就没有真如了。你要知道无念也就是无二相，而教你念真如，不要忘了，真如是你自己的本性，而自己本性是清清净净，无所染的。

 

真如自性的念，是个真念，这不是眼、耳、鼻、舌所生出的念。真如有性，所以起念。真如也就是性王，也就是前边所讲的，性在王在，性去王无，所以说真如若无，眼耳色声当时即坏。

 

善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。

 

真如本体，虽起了这个念，在六根门头虽有见闻觉知但不执著，因为你没有邪念，就不著到万境上。真如自性常自在，所以经上说为什么能善于分别诸法的相？因这就是真如的用。能分别诸法相而不著于万境，故在第一义而不动。