宗镜录略讲上册
（第四十四章）
南怀瑾教授讲述
第四十四章 梦醒梦还真
上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》‘七处征心’，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。‘宇宙’是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！
随时反照——境惑不牵
所以，我们不需要闭眼打坐，守著尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形像又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。释迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话：‘如来说为可怜悯者’，一切众生认不清这个原理是最可怜的。
如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。
《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。
‘如空不动’，这句话是比喻，像虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译‘真如’，往往把真如当成死板的东西，‘如空不动’，‘如’是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。
‘万像自分出没，一性未曾往还’，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。
但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。
把万象之体与用分辨清楚以后，他以告诉我们，一切万有之起用依他起，‘随生灭之缘’，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学对因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟著生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。
‘是以一切祖教，皆指见性识心’，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：
不从生因之所生，唯从了因之所了。
在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求‘生因之所生’。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。
我们在璀上总认为多用点功夫，道就来了，此谓‘生因之所生’，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是‘从生因之所生’，只是‘从了因之所了’，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是‘生因之所生’，非‘了因之所了’，自性本空。千千万万记住‘不从生因之所生，唯从了因之所了。’
相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方了。
现在讲到‘了因之所了’。要怎么样去了它呢？注意哦！
‘相粗易辩’，相是外在境界的现象，‘相’是现象、境界，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。比如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老；二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在‘生因’、‘相粗’这方面走，因为‘相粗易辩’，容易搞得清楚。
‘性密难明’，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样？是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了！所以说‘性密难明’。
‘随转处而莫知’，一般人跟著现象转。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他，他说怎么不好，金刚怒目也是佛法。他是跟著转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟著现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟著氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆随境而转。
那么，怎么去了呢？
‘在照时而方了’，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响？有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已！并非真见道。所以，学佛要随时反照自己，‘在照时而方了’。《心经》讲到用功的关键，‘观自在菩萨’，告诉你‘照见五蕴皆空’，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。
如今不见者，皆被三惑心牵，六尘境换，不知境元是我，翻成主被客迷，但能随流得性之时，自然无惑。
永明寿禅师写这本《宗镜录》时是在宋朝，那时同现在一样，一般人为何不能明心见性成道呢？
‘皆被三惑心牵，六尘境换’，统统被贪嗔痴三毒的心理作用牵著跑，虽然用功修道，没有反省自己为什么搞这个玩意？或者年轻人好奇，好奇属贪嗔痴的痴，愚痴；有些人对这个世界恨透了跑来修道，这属嗔；有些人为神通、长生不老修道，贪。我们要反省自己的动机，究竟为什么？要检查清楚，这就是照。
他说现在一般人为何不能明心见性成道？在动机上，其来因就不正，‘皆被三惑心牵’。
其次被‘六尘境换’，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟张开眼睛看电灯光一样吗？那是境，是外相，都被外面的境界转变了自己，换言之，都在著相中，被现实的现象所牵引。
在理上不透彻，‘不知境元是我’，一切境界都是你变的。譬如曾有位同学很诚恳谦虚讨论这一件事，因为他知道，现在打坐境界都有，比方念头转一下，转到菩萨界马上见到菩萨，如果菩萨相是黑的，他知道这个很严重。也就是说，生理有障碍，会发生这种现象；或者在心理方面，有无始以来愤怒的心情，或很不好的心理形成，愤怒过重，自我过多，就发生这类境界。
有些人打起坐来看到红光，当心你身体内部有炎症；看到绿光那更要留意有大问题。这些红光、绿光、黑光……等等都是生理内部反应，我常常告诉大家不要稀奇这些。看到光，以为自己有眼通、神通，我看到很多人，这个也有通，那个也有通，最后都通到没有了，通到某一个地方，死亡了！当然每一个人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩这个东西！
其实那些境界‘境元是我’，都是因为心理与生理互相蹭磨而来。譬如静坐，心里想静，但是身体内血液的循环、气机的变化、心肝脾肺肾的毛病照样在。心里静，而身体内部本能有变化，血液流动，甚至流得更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液像水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此外摩擦而发光。
还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。‘唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应’。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的遗体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，像胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭，也满脏的，并不高明，其中道理很多。
我们费了那么大的劲说明‘境元是我’，一切境界都是我自己的变化。
刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去，那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步……那等于驴子吃胡萝卜。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。
如果被境界所骗呢？
‘翻成主被客迷’，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，要如何呢？
‘但能随流得性之时，自然无惑’，顺其人性而之天性，顺其天之性，而之诸佛自性，一切众生的自性，顺流明心见性的时候，彻底地大彻大悟，才算是大智慧的成就没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道被道迷惑。
密显本不分
复有云，般若唯以心神契会，以心传心方成密付，不可以言迹事相而求者，此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。
也许有人讲，大智慧的成就‘悟道’唯以‘心神契会’。以中文形容悟道，中国先辈、鸠摩罗什等的著作怎么说？
‘心神契会’。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的‘性’。心与神‘契’，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、缺漏，所以古人说得道时‘以心体心’，只有心传心。心与心怎么传？不用嘴巴。有个榜样，释迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，长相庄严，脸破了还得了！这是说把脸松开一下，那里没有讲话，彼此心里了解，此谓以心传心。他说古人悟道时，‘以心传心方成密付’，这个就是秘诀，道家等有些外道师父传道，六耳不同伟，即三人不同伟，两个徒弟在一起就不伟，这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经这些就是密，都告诉我们心是那么在！说了半天，我们还是认得那么小，明明白白告诉我们，我们悟不到，这是无上的大秘密，所以说‘以心传心方成密付’。
‘不可以言迹事相而求者’，你怎么写此文字讲说佛法？
‘此是为未入人显宗破执’，这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么。破除他的执著，恐怕他把现象、境界当成佛法，违背了心性之体。
‘情求意解，故有是说’，因为一般初学佛者，乃至求学，都在‘情求意解’，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，想尽办法把他想通。想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了‘情求意解’的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，佛教、道教、天主教，包括我的‘睡觉’。人问我信什么教？我说什么教都不信，我信我的‘睡觉’。宗教牵涉到情绪，你的教、我的教……，然后在那里生烦恼，宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧成就。可是一般人犯的毛病是‘情求意解’。为了这些普通人‘故有是说’，需要解释得很清楚。
若融会而论，则随缘体妙，即相恒真。且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到‘随缘体妙’的境相，乃至不看佛经佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如宋代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：
竟日寻春不见其，芒鞋踏破岭头云。
归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。
就是这个道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也会悟道。‘随缘体妙’，跟著一切外缘，哪里都可悟道。
‘即相恒真’，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文不时髦的味道一样，比如：‘假做真时真亦假，无为有处有还无’，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活著，瞪著眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟林是假梦、醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假外是真，真处亦假。
‘且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。’现在，我们要体会了！此是哲学中的科学。‘正见相时’，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿著长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同，‘正见相时’。注意第二句话：‘是谁见相？’眼睛瞪著，心里回转，谁在看？眼睛看到了吗？把意识拿掉，想到后面，眼睛看不到了，睁开眼都看不到。所以我说这是哲学中的科学，做实验的。
‘正相见时’，你要找一下是谁见相？比如有些同学是张著眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。那位同学一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老师您发现啦！我说我很注意他的眼睛，我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫，难道他的‘夫功’比我好吗？我是功夫，他是‘夫功’喽！那女同学说：‘老师！他连睡觉都不眨眼睛。’
怪不得小说上写张飞是开著眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张著，睡觉‘照相机’从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接著讲理由：
‘以六尘钝故，名不自立’，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光、声音、气味，法即是思想、感情、情绪。即物质世界与吾人关联的、相对的，大概归纳为六种与我们有密切关系的作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念言，物质世界，与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。
我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、感觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。
六根本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。
他说‘六尘钝故，名不自立’，光不会说自己的名字叫‘老光’，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫‘老声’，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性，因此说‘六尘钝故，名不自立。’
‘相不自施’，另一个理由，光不自动，多半是物理作用，再不然是人为的。现在灯开著是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人为地施，设施。施即现在所说的设计，所以说‘名不自立，相不自施。’
以六根利故，强自建立，而为缘对。
‘以六根利故’，我们的六根反应非常利，因为人有智慧。‘强自建立，而为缘对’，刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪著眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。
由于人勉强建立这些现象，‘而为缘对’，因此产生因缘相对，这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉地造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼睛，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念著：‘你这个混蛋’，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。人都是‘强自建立，而为缘对’，一切都是唯心自己造的。
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